La creación del Ego, el Yo pluralizado
El vacío es una señal del estado de absoluta ausencia del Yo pluralizado.
El “ego” (Yo Exterior) es, para la psicología, la instancia psíquica a través de la cual el individuo se reconoce como yo y es consciente de su propia identidad exterior. El ego necesita contínuamente dar buena imagen ante la sociedad, carece de humildad. Es como una ilusión, una fantasía que pretende situarse por encima de los demás.
El Yo pluralizado son los demonios interiores que crea el ego , que sentimos dentro de nosotros, que nos frenan, que nos causan temores, que nos hacen cometer actos agresivos que luego nos hacen arrepentir, nos hacen claudicar, nos vuelven a empujar. Los demonios interiores nos llenan de rencor hacia personas que han cometido actos hostiles hacia nosotros, nos crean ansias de revancha, nos inyectan con deseos de venganza. En psicoanálisis se llamarían ‘traumas’.
Cada sensación, cada emoción, cada pensamiento, cada sentimiento, pasión, odio, violencia, celos, ira, codicia, lujuria, envidia, orgullo, pereza, gula, etc., están constituidos por pequeños Yoes . Cada uno de estos pequeños Yoes sólo representa una ínfima parte de la totalidad de nuestras funciones, pero cree equivocadamente ser siempre el todo
Es importante que seas capaz de ver que todas las necesidades de aceptación exterior no son más que ilusiones, fantasías que tu ego te ha creado. Solo el acto de compararse con otras personas ya ensucia y deteriora la mente, la impurifica. La voz del ego, nos confunde y nos aleja de nuestro verdadero ser, impide que puedas sentir desde el corazón, desde la sencillez de tus emociones.
Todos llevamos dentro a una gran persona que merece mucho la pena, no dejes que el ego te nuble y saque lo peor de ti, vacia tu ego de yoes.
“Alcanza la total vacuidad para conservar la paz. De la aparición bulliciosa de todas las cosas, contempla su retorno. Todos los seres crecen agitadamente, pero luego, cada uno vuelve a su raíz”.Tao te King
La vacuidad no significa la nada.
La vacuidad o el vacío, además de clave para la comprensión del budismo, es un término bastante mal entendido.
El budismo dice:
“La forma no difiere del vacío y el vacío no difiere de la forma. La forma es vacío y el vacío es forma.”
Es debido al vacío que las cosas existen y, por el mismo hecho de que las cosas existen, deben ser el vacío. ). Lo principal que hay es que decir que el término shunyata (vacuidad) no se refiere a la nada, ni niega que exista el mundo ni el ser. Lo que niega es la existencia sustancial de las cosas o que tengan una existencia por su propia cuenta, independiente y separada de todo lo demás.
Subhuti, discípulo de Buda, descubrió de pronto la riqueza y fecundidad del vaciamiento de sí, cuando cayó en la cuenta de que ninguna cosa es permanente ni satisfactoria y de que todas las cosas están vacías de «yo». Y con este talante de divino vaciamiento se sentó, arrobado, a la sombra de un árbol, y de repente empezaron a llover flores alrededor de él.Y los dioses le susurraron: «Estamos embelesados con tus sublimes enseñanzas sobre el vaciamiento».
«¡Pero si yo no he dicho una sola palabra acerca del vaciamiento…!»
«Es cierto», le replicaron los dioses, «ni tú has hablado del vaciamiento ni nosotros te hemos oído hablar de él. Ese es el verdadero vaciamiento». Y la lluvia de flores siguió cayendo.
El vacío no es la nada, el vacío es la vida libre en su movimiento.
La vacuidad no es la nada, sino la naturaleza real de los fenómenos. Los términos verdad última, vacuidad y naturaleza última de los fenómenos son sinónimos.
El vacío y la existencia se complementan entre sí, se abrazan, se incluyen, jamás se excluyen, jamás se niegan. El vacio no se define, se siente. La esencia de la vida se siente, no se piensa (no se racionaliza o conceptualiza), y cuando se capta se comprende su naturaleza de vacío.
santuariodelalba.wordpress.comUna vez liberada de creencias erradas y emociones afligidas,
la esencia de la mente pura es la vacuidad,
la naturaleza de la mente pura es la claridad,
y la manifestación de la mente pura es la compasión.―Kyabye Tashi Norbu Rimpoché
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